Chakras et glandes endocrines

1er chakra, les glandes surrénales

Muladhara signifie « racine de l’existence ». Mula signifie racine et dhara signifie flux. Le chakra racine est l’un des sept chakras primaires selon le tantrisme hindou. Il est symbolisé par un lotus à quatre pétales et de couleur rose ou rouge.

On dit que Muladhara est situé près du plexus coccygien sous le sacrum, tandis que son kshetram, ou point d’activation superficiel, est situé entre le périnée et le coccyx ou l’os pelvien. En raison de son emplacement et de son lien avec l’acte d’excrétion, il est associé à l’anus.
On dit que Muladhara est la base à partir de laquelle émergent les trois principaux canaux psychiques ou nadis : l’Ida, le Pingala et le Sushumna. On pense également que Muladhara est une demeure subtile du dieu hindou Ganapati. Dans la plus haute prière vénérée pour Ganapati, le Ganapati Atharvashirsha, il est mentionné que « celui qui vénère le Seigneur Ganapati saisirait facilement le concept et réaliserait Brahman ».

Il est symbolisé par un lotus rouge à quatre pétales avec un carré jaune en son centre.

Au centre du carré, sous la syllabe germe, se trouve un triangle inversé rouge foncé. On dit que la kundalini shakti dort ici, attendant d’être réveillée et ramenée à Brahman, la source dont elle est issue. Il est représenté par un serpent enroulé trois fois et demie autour d’un lingam gris fumé.

Muladhara est considéré comme le fondement du « corps énergétique ». Les systèmes yogiques soulignent l’importance de stabiliser ce chakra. L’éveil de la Kundalini commence ici. Il est également connu comme le siège du « bindu rouge », ou goutte subtile, qui monte jusqu’au « bindu blanc » dans la tête pour unir les énergies féminine et masculine, la Shakti et Shiva.

Il est associé à l’élément terre, à l’odorat et à l’action d’excrétion.

Ce chakra, étant si étroitement lié à l’élément de la Terre, reflète également les éléments de la terre.

En médecine occidentale moderne, les glandes surrénales sont deux petits organes situés au-dessus des reins, dans l’abdomen – et, plus spécifiquement, dans le rétropéritoine, la partie la plus profonde de celui-ci.
En forme de virgule, ces glandes endocrines, assurent des sécrétions hormonales indispensables au bon fonctionnement de l’organisme. Ainsi : Sous le contrôle de l’hypophyse, la corticosurrénale produit un groupe d’hormones appelé  » corticostéroïdes  » parmi lesquelles on retrouve le cortisol, qui participe à l’équilibre des glucides, des lipides et des protéines, à la régulation du système immunitaire, et à la régulation du cycle jour-nuit, l’aldostérone qui contrôle la rétention du sodium et l’élimination du potassium et agit sur la pression artérielle et certaines hormones androgènes notamment des précurseurs de la testostérone. La médullosurrénale est, quant à elle, chargée de la sécrétion des hormones du stress ou catécholamines : l’adrénaline et la noradrénaline. Celles-ci accélèrent le rythme cardiaque et élèvent la pression artérielle.

En médecine chinoise, du point de vue physiologique, VC2 stimule le fonctionnement des reins et des glandes surrénales, réchauffe le corps et active la circulation du sangs. Sa stimulation traite la sécheresse de l’âme, mais aussi de la bouche, de la langue, de la peau, des yeux et des organes génitaux.

2ème chakra, gonades

C’est le chakra au-dessous du nombril, à la hauteur des aines. Sa couleur est orangée.

Svadhisthana (sanskrit : स्वाधिष्ठान, IAST : Svādhiṣṭhāna, anglais : « où votre être est établi. » « Swa » signifie soi et « adhishthana » signifie établi), est le deuxième chakra primaire selon le tantrisme hindou. On dit que ce chakra est bloqué par la peur, en particulier la peur de la mort. L’ouverture de ce chakra peut stimuler la créativité, le désir manifesté et la confiance.

Les six pétales représentent les modes de conscience suivants, également connus sous le nom de vrittis : affection, impitoyable, sentiment de destruction totale, illusion, dédain et suspicion.

Svadishtana est souvent associé au plaisir, au sens de soi, aux relations, à la sensualité et à la procréation. Son élément est l’eau et sa couleur est l’orange. Il est bloqué par la culpabilité.

Svadhishthana est associé à l’inconscient et à l’émotion. Il est étroitement lié au Muladhara en ce que Muladhara est l’endroit où les différents samskaras (karmas potentiels) dorment, et Svadhishthana est l’endroit où ces Samskaras trouvent leur expression.

Svadhishthana contient des désirs inconscients, en particulier le désir sexuel.

Svadhisthana chakra avec l’océan du samskara, la lune du chakra bindu, le ciel d’anahata et les étoiles.
Svadhisthana est situé à deux doigts au-dessus du chakra Muladhara ( sanskrit : मूलाधार , IAST : Mūlādhāra , anglais : « support racine ») ou chakra racine qui est situé dans le coccyx (coccyx). Son kshetram correspondant, ou « lieu », devant le corps est à peine en dessous du nombril.

Il est lié au sens du goût (la langue) et à la reproduction (les organes génitaux).

Il est souvent associé aux testicules et aux ovaires, qui produisent les hormones testostérone ou œstrogène, qui influencent les comportements sexuels. Ils sont stockés dans des zones où l’information génétique est en sommeil, de la même manière que les samskaras sont en sommeil au sein de Svadhisthana.

En médecine occidentale moderne, les gonades sont des glandes qui vont produire à la fois les gamètes (spermatozoïdes chez l’homme et ovocytes chez la femme) sur le plan exocrine et les hormones sexuelles sur le plan endocrine. Chacune de ces fonctions sera contrôlée par des hormones hypophysaires: la FSH sur le plan exocrine et la LH sur le plan endocrine. Les hormones produites par les gonades sont : les œstrogènes et la progestérone chez la femme et la testostérone chez l’homme. Ces hormones auront toutes un rôle majeur pour l’apparition des caractères sexuels au moment de la puberté dans les deux sexes, pour le bon déroulement de la grossesse, ainsi que dans de nombreux processus pour le bon fonctionnement du corps chez la femme et chez l’homme dans la vie de tous les jours.

3ème chakra, le pancréas

Ce chakra se situe du dessus du nombril jusqu’au plexus solaire. Sa couleur associée est le jaune doré.

Pour la tradition hindoue, Manipura chakra est situé au-dessus du nombril, il se traduit du sanskrit par « ville des joyaux » alternativement traduit par « joyau resplendissant » ou « joyau brillant ». Manipura est souvent associé aux couleurs jaune, bleu dans le tantra classique, et rouge dans la tradition Nath.

Manipura est associé au feu et au pouvoir de transformation. On dit qu’il régit la digestion et le métabolisme en tant que foyer d’Agni et du vent vital Samana Vayu. Les énergies de Prana Vayu et Apana Vayu (énergie circulant vers l’intérieur et vers l’extérieur) se rencontrent au point dans un système équilibré.

Manipura est le foyer du plexus coeliaque, qui innerve la majeure partie du système digestif. Dans la médecine basée sur les chakras, les praticiens travaillent dans ce domaine pour favoriser une digestion, une élimination, une fonction pancréas-rein et surrénale plus saines. Un Agni (feu) faible dans le plexus coeliaque entraîne une digestion incomplète des aliments, des pensées et des émotions, et est une source d’ama (toxicité).

Pour la médecine occidentale moderne, cette zone est celle ou se situe le pancréas. Mesurant environ 15 cm de long par 4 cm de large et 2 cm d’épaisseur, le pancréas est la deuxième plus grosse glande de l’organisme. Il est situé dans la partie supérieure de l’abdomen, entre l’intestin grêle et la rate, juste derrière l’estomac. Il fait partie du système digestif. Il produit du suc pancréatique, qui est déversé dans le duodénum pour permettre la digestion des graisses et des sucres. Le pancréas produit et déverse aussi différentes hormones dans le sang, en particulier de l’insuline et le glucagon qui permettent de réguler la quantité de sucre dans le sang. Un dysfonctionnement de la production d’insuline par le pancréas est la cause du diabète..

En médecine chinoise, cette zone est située dans la zone du plexus solaire, Foyer moyen, dans l’hypochondre gauche. Le Pancréas est rattaché au fonction de la Rate (Organe Yin) et forme un couple au niveau énergétique avec l’estomac qui est organe yang. Selon la théorie des 5 éléments, la Rate est associé à la Terre, inter saison et à la couleur jaune. L’énergie de la rate circule dans un méridien du même nom qui possède notamment 2 branches internes dont une qui relie rate-estomac-coeur et une qui relie le dernier point du méridien à la base de la langue. La langue sert d’observation de l’énergie de la rate.

4ème chakra, le thymus

Ce chakra se situe légèrement en-dessus de la poitrine au centre du corps, sa couleur est le vert.

Selon les traditions hindoues yogiques, shakta et tantriques bouddhistes, Anahata ou chakra du cœur est le quatrième chakra primaire. En sanskrit, anahata signifie « indemne, non frappé et invaincu ». Anahata Nad fait référence au concept védique du son non frappé (le son du royaume céleste). Anahata est associé à l’équilibre, au calme et à la sérénité.

En sanskrit, Anahata signifie « son produit sans toucher deux parties » et en même temps cela signifie « pur » ou « propre, inoxydable ». Le nom de ce chakra signifie l’état de fraîcheur qui apparaît lorsque nous sommes capables de nous détacher et de regarder les expériences de vie différentes et apparemment contradictoires avec un état d’ouverture (expansion). Normalement, nous ne sommes pas habitués à l’effet produit par la confrontation des deux forces opposées. Au niveau d’Anahata chakra apparaît la possibilité d’intégrer les deux forces opposées et d’obtenir l’effet (sonore, dans ce cas), sans que les deux forces ne s’affrontent (sans toucher des deux parties). Cette énergie est propre à la coopération et à l’intégration, qui apporte la paix et une nouvelle perspective dans un monde qui, jusqu’à ce niveau n’était fait que d’un confrontation plus ou moins consciente entre des forces opposées. Le nom Anahata suggère, en effet, l’effet synergique de l’interaction des énergies à ce niveau.

Anāhata chakra est le centre de la compassion. C’est le chakra de la charité sans égoïsme. Les actes désintéressés qui contrent la nature basse, notamment due à l’inertie et à la possession personnelle (les tamas et les rajas), sont créés grâce à anāhata chakra.

Pour la science, le thymus est une glande située devant la trachée. Il joue surtout un rôle pendant la croissance en fournissant l’organisme en cellules immunitaires. Son activité et sa taille sont maximales au cours de la puberté, avant d’involuer à l’âge adulte. Le thymus joue un rôle très important dans la mise en place du système immunitaire chez l’enfant en assurant la maturation des lymphocytes T aussi appelés thymocytes.

En médecine chinoise, c’est une glande qui fait office de passerelle hormonale entre le corps et le cerveau. Masser ce point déclenche ainsi une libération des endorphines, l’hormone qui intervient dans le circuit de la récompense et du plaisir : elle agit notamment sur les douleurs et l’anxiété. C’est pour cela qu’on le surnomme “le point du bonheur” ! Mais le massage du thymus permet aussi de stimuler le système immunitaire. Il fait d’ailleurs partie des massages japonais ancestraux issus du qi gong, qui lui accordent des vertus thérapeutiques.

Le 5ème chakra, glande thyroïde

C’est le chakra situé dans la zone de la gorge, sa couleur est bleu ciel.

Selon la tradition hindoue, le chakra Vishuddha est connu comme le centre de purification, où le nectar amrita s’écoule du chakra Bindu et est divisé en une forme pure et un poison. Dans sa forme la plus abstraite, il est associé à la créativité et à l’expression de soi. On pense que lorsque Vishuddha est fermé, une personne finit par mourrir. Lorsqu’il est ouvert, les expériences négatives se transforment en sagesse et en apprentissage. On dit que le succès et l’échec de la vie dépendent de l’état de ce chakra, qu’il soit pollué ou propre. Le sentiment de culpabilité est donné comme la raison la plus importante pour laquelle ce chakra bloque l’énergie de la Kundalini qui monte. Il est associé à l’élément Akasha, ou Ether, et au sens de l’ouïe, ainsi qu’à l’action de parler. On dit que la méditation sur ce chakra provoque divers siddhis ou pouvoirs occultes : vision des trois périodes, passée, présente et future ; l’absence de maladie et de vieillesse; destruction des dangers; et la capacité de déplacer les trois mondes.

Pour la science, cette zone correspond à la glande thyroïde, qui est une petite glande d’environ 5 cm de diamètre située sous la peau du cou et au-dessous de la pomme d’Adam. Les deux moitiés de la glande sont connectées par une partie centrale qui confère à la thyroïde la forme d’un papillon.
La thyroïde sécrète les hormones thyroïdiennes qui influencent le métabolisme de base en stimulant presque tous les tissus de l’organisme pour produire des protéines et augmentant la quantité d’oxygène utilisée par les cellules. Les hormones thyroïdiennes affectent de nombreuses fonctions vitales de l’organisme, comme la fréquence cardiaque, la vitesse à laquelle les calories sont brûlées, l’intégrité de la peau, la croissance, la production de chaleur, la fertilité et la digestion.

Le 6ème chakra, l’hypothalamus

Il s’agit du plexus frontal. Sa couleur est le bleu.

Pour la tradition hindoue, chakra Ajna est situé au centre du front entre les sourcils. Ce n’est pas une partie du corps physique mais considéré comme faisant partie du système pranique. L’emplacement en fait un lieu sacré où les hindous appliquent un tilak bindi pour lui témoigner du respect. Le chakra Ajna est décrit comme « un lotus en forme de diamant de deux pétales, présidé par Hamsa Devata et Susumna Sakti. Il correspond à l’état Vijñāna et Anupama Vak, et à la demi-matra du Pranava. »

On dit qu’il représente les nadis (canaux psychiques) Ida et Pingala, qui rencontrent le nadi central de Sushumna avant de s’élever jusqu’au chakra de la couronne, Sahasrara. La lettre « ham » (हं) est écrite en blanc sur le pétale de gauche et représente Shiva, tandis que la lettre « ksham » (क्षं) est écrite en blanc sur le pétale de droite et représente Shakti.

À l’intérieur du péricarpe de la fleur se trouve la shakti Hakini. Il est représenté avec une lune blanche, six visages et six bras tenant un livre, un crâne, un tambour et un chapelet, tout en faisant les gestes associés à l’octroi d’avantages et à la dissipation des peurs. Le triangle pointant vers le bas au-dessus d’elle contient un lingam blanc. Ce triangle, avec la fleur de lotus, peut représenter la sagesse.

Pour la science, ses fonctions caractéristiques semblent liées avec l’hypothalamus, qui est le cerveau du système endocrinien puisqu’il commande la sécrétion de toutes les glandes endocrines du corps. Quand à l’hypophyse, qui se trouve juste au-desous, c’est une glande de la grandeur d’un pois qui fait en sorte que tout soit en harmonie ou homéostasie. Elle intervient dans l’harmonisation du système nerveux autonome, des fonctions liées aux désirs, à la faim, au stress et au bien-être social, à la température du corps etc.

En médecine chinoise, cette zone est appelée « palais de l’esprit », c’est un point dit « extraordinaire ». C’est le point des sentiments et des émotions, il a un effet sur l’intellect, les émotions et la conscience. Il correspond au Dantian supérieur. C’est un point puissant qui permet de calmer l’esprit, améliorer la concentration, libérer les émotions, favoriser le sommeil et soulager les migraines et les états de dépression. Il a un lien fort avec le méridien du Cœur et permet de détecter des états de chaleur ou des excès de yang. Sa coloration et sa texture permettent de diagnostiquer l’état de santé de la personne. C’est un véritable indicateur de l’énergie yang du Cœur.

Le 7ème chakra, glande pinéale ou épiphyse

Appelé en Inde le lotus aux mille pétales », il est souvent associé à la couleur violet. «Sahasrāra Padma – ou le lotus aux mille pétales multicolores – pend avec sa corolle tournée vers le bas depuis le brahma-randhra [la Porte ou caverne de Brahman, sur la fontanelle], mais surplombe tous les autres chakra. C’est là la région de la Cause première (Brahma Loka), la Cause des six causes qui vont s’enclencher. C’est le grand Soleil à la fois cosmique et individuel, dans l’illumination duquel Parama Shiva [Pure Conscience] et Adya Shakti [Pure Energie] résident.

Pour la science, la glande pinéale ou épiphyse est une petite glande endocrine de l’épithalamus du cerveau des vertébrés. À partir du tryptophane, elle sécrète la mélatonine et joue donc, par l’intermédiaire de cette hormone, un rôle central dans la régulation des rythmes biologiques (veille/sommeil et saisonniers).

Et dans les traditions chinoises, le nom Cent réunions illustre la localisation de ce point sur la couronne crânienne, qui est le lieu de croisement de tout le Yang Qi du corps. Comme de nombreux points d’acupuncture, Bai Hui s’est vu attribuer, dans les textes classi­ques, toute une variété d’autres noms reflétant les différents aspects de sa nature. Le nom de San Yang Wu Hui (Les cinq réunions des trois yang) insiste sur le fait que Bai Hui est le point de croisement du vaisseau Gouverneur avec les trois méridiens yang de la Vessie, de la Vésicule Biliaire et du Triple Réchauffeur, de même qu’avec le méridien du Foie. D’autres noms comme Tian Shan (Montagne du ciel), illustre sa localisation au sommet du corps, et Gui Men (Porte du fantôme) son influence sur les troubles psycho-émotionnels.

Photo par Drew Bae