Notes sur le livre de John Kirkwood

Page 18 – L’Approche du Diamant.

En 2000, j’ai commencé mes études avec un enseignant de l’Approche Diamant, approche qui est une voie vers la réalisation pour laquelle la pratique fondamentale est de partir en quête de la vérité de sa propre expérience dans l’instant. Alors que c’est un enseignement moderne, cette approche contient bien des familiarités avec les traditions de l’est tel que le Bouddhisme, le Taoïsme, le Soufisme et le Vedanta. L’une des choses qui la différencie des autres traditions est son utilisation des compréhensions psychologiques actuelles afin de soutenir la quête spirituelle.

Page 24 – Devenir un praticien pour soi-même

Juste comme nous cherchons des praticiens pour nous aider et nous guider vers une meilleure santé, nous pouvons chercher et découvrir le praticien en nous. C’est le praticien qui est le plus proche de nous, le plus à l’écoute et le plus intéressé par notre santé et développement. C’est notre médecin intérieur, notre voix paisible, notre bon guide.

Page 26-27 – Le Modèle des 5 Eléments – Origines et histoire des 5 éléments

(…) Aussi longtemps que nous faisons référence aux phases d’un cycle et non pas à un constituant comme par exemple l’hydrogène, alors je ne vois pas de problème à user le mot « Elément ».

(…) La première articulation de cette perspective basée sur la nature était au 3ème siècle avant JC; dans l’école des Naturalistes, ou école Yin-Yang, qui essayait d’expliquer l’univers en terme de forces dans la nature: la polarité du yin (sombre, froid, féminin, réceptif) et yang (lumineux, chaud, masculin, affirmatif); et les Cinq Eléments de l’Eau, du Bois, du Feu, de la Terre et du Métal. Les points de vues de cette première école philosophique furent plus tard absorbés dans les développements Taoïstes.

(…) Les principes de l’école des Naturalistes devint ainsi clairement définie. Le Neijing explique comment les forces naturelles du yin et yang, Qi et les Cinq Eléments peuvent être compris et utilisés pour donner équilibre et harmonie dans l’existence.

Page 31 – « The way of the Five Seasons »

J’ai adoré ce point de départ en chiffres, je me permet d’en traduire ce passage, avec tellement de plaisir:

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Un devient feu

Un

Jetons un oeil maintenant au point de vue cosmologique à partir duquel la perspective de ces Cinq Eléments est née. Comme nous l’avons vu, le modèle des Cinq Eléments de la médecine chinoise a été mise en écriture depuis le temps ou le Taoïsme était la philosophie prédominante. Le Taoïsme tire son nom du concept du Tao, le Un qui est la somme de toute réalité: le Grand Mystère : Parce que c’est un mystère il ne peut en fait être décrit. Comme Lato Tzu l’a dit :

Le Tao qui peut être raconté
n’est pas le Tao éternel.
Le nom qui peut être nommé
n’est pas le nom Eternel.

Par ailleurs, le sans nom Tao est si mystérieux que c’est à la fois tout et rien en même temps. Confus? Maintenant vous allez commencer à le comprendre.

Deux

Le Tao, le Un, existe (ou non) à un endroit en dehors du monde ordinaire du temps et de l’espace. Quand le Tao commence à devenir une manifestation dans notre monde, il le fait en se divisant en deux. Ces deux , bien qu’opposés sont des forces de gravité totalement complémentaires. Les Chinois donnèrent à cette force le nom de yin et yang. Ces mots signifiaient originellement la face de la montagne ombragée (yin) et la face de la montagne ensoleillée (yang). Aujourd’hui, cela fait référence à toutes les manifestations de l’ombre et du soleil, de la lumière et de la nuit, du froid et du chaud, de l’humide et du sec, du féminin et du masculin, du bas et du haut, de la terre et du ciel, etc.

Il y a deux choses importantes à savoir à propos du yin et du yang. La première est qu’ils sont liés pour toujours et ne peuvent exister l’un sans l’autre. Par exemple, la lumière n’existe qu’en relation à la nuit, le chaud que par relation au froid etc.. Le second est que ce sont des états relatifs, non absolus. Par exemple, quand je me compare à une vielle dame de 80 ans, je suis un yang en relation avec son yin. Mais si je me tiens proche d’une femme athlète, je suis relativement yin par rapport à son yang.

Trois

Le yin et le yang sont des forces fondamentales qui ont créé le monde. Mais pour que cela se produise, pour que l’action prenne place, il doit y avoir une force de mouvement entre ces 2 pôles yin et yang. Ce mouvement dérive de quelque chose qui habite et motive chaque particule unique de notre univers. Les chinois l’appellent la force motrice Qi (prononcez Chi). C’est un peu difficile de traduire cela en un mot. L’appeler énergie pourrait le faire confondre avec quelque chose comme l’électricité. Les Chinois le considéraient comme étant une substance, mais pas de celle que vous pouvez mettre en boîte et vendre. C’est plus subtil, plus résiliant, plus omniprésent que tout ce que vous pourriez nommer. C’est la substance fondamentale de l’univers. Puisque nous n’avons pas de mot qui pourrait nous permettre de clore le sujet de la traduction, je vais juste utiliser le mot Qi.

Quatre

Le Qi bouge, mais où va-t-il? Il part dans toutes les directions, dans toutes les parties infinies du compas. Mais disons plutôt pour simplifier qu’il va dans les 4 directions nommées nord, sud, est, ouest. Du zénith au nadir, du lever du soleil au coucher de soleil. C’est représentatif de la dynamique du Tao : ce qui n’existe pas vient à l’existence et bouge partout tout au long de la création.

Cinq

Maintenant nous arrivons finalement au Cinquième Elément. Le Qi se déplace dans les 4 directions à partir d’un point central. Ce point central de référence est le cinquième Element, la terre. Pendant ce temps, les autres quatre Eléments sont déviés des quatre points du compas. Le bois vient de l’est, le lever du soleil. Le métal vient de l’ouest, le coucher du soleil. Le feu se trouve au milieu du ciel, le point le plus haut dans le circuit du soleil, et l’eau se trouve au point le plus bas dans la nuit profonde. Si vous pouvez imaginer regarder en bas de la grande pyramide, vous verriez le sommet de la pyramide, vous verriez un point au centre avec 4 lignes rayonnant jusqu’aux coins. Le point central et les bras de liaison de la pyramide représente l’élément terre tandis que les 4 faces représentent les autres éléments. L’élément Terre joue un rôle central comme axe central connecté avec tous les autres éléments.

Page 45-46 – Organes

Les organes yang sont considérés comme étant « creux » parce qu’ils sont des tuyaux facilitant le passage des substances. Les organes yin, appelés viscères, sont considérés comme des organes « solides » qui font office de réservoir du Qi.

(…) Le livre Neijing Suwen est très clair à propos des effets nuisibles des émotions sur les organes yin. Une émotion chronique établie va profondément dans le corps et est préjudiciable pour les organes profonds. La psychologie moderne nous conseille aujourd’hui de nombreux chemins pour travailler sur ces d’émotions bloquées.

Page 51 – les Niveaux de l’Âme

(…) Mais les découvertes de la physique quantique au travers du dernier siècle ont remis en question cette vision sur les objets physiques. L’une de ces découverte les plus spectaculaire est la découverte que plus de 99,99% d’un atome est de l’espace vide. Pour donner du sens à cette échelle, pensez à un terrain de football est un grin de sable. Le terrain de football est un atome tandis que le grin de sable est la matière de cette atome. Le reste est de l’espace. Une autre manière de penser à ce propos est de considérer que si 7 billions d’humains sur cette planète étaient condensés à leur particule sub-atomique, la matière résultante tiendrait dans la paume de votre main.

Alors pourquoi, lorsque je frappe mes mains l’une contre l’autre ne se traversent-elles pas? Et quand une voiture heurte un arbre ? C’est parce que tandis que l’espace est vide de matière, il est tissé de champs électriques. Quand les électrons d’un de ces champ se rapprochent d’un autre champ, ils commencent à se rejeter l’un l’autre. C’est la raison pour laquelle les choses apparaissent comme solides alors qu’elles ne le sont pas. Le théoricien physicien Michio Kaku le dit de cette manière: « Maintenant, vous pouvez penser que je suis assis sur cette chaise mais en fait ce n’est pas correct. Je suis actuellement en train de planer 10 cm au-dessus de cette chaise parce que les électrons de mon corps sont rejetés par les électrons de la chaise. »

Si nos corps ne sont presque faits que d’espace et que cet espace est tissé de champs d’énergie, qu’est-ce qu’un corps humain sinon un champ d’énergie?

Une autre découverte de la physique quantique est que l’observateur influence ce qu’il observe. C’est connu sous le nom de l’effet de l’observateur. En effet, l’observateur est une partie de l’observation et une partie de ce qui est observé. Le physicien nucléaire Jim Al-Khalili explique qu’un atome seul apparaît à un endroit particulier si vous le mesurez. Un atome est dispersé partout jusqu’à ce qu’un observateur conscient décide de le regarder. Ainsi l’action de mesurer et observer crée l’univers entier.

Le physicien Amit Goswami affirme que la physique quantique montre clairement à quel point la conscience est la base de l’être et que la physique nous permet de voir directement que nous pouvons donner du sens au monde uniquement si nous basons le monde sur la conscience. Notre conscience n’est pas séparée de la réalité physique et cela inclue notre propre corps physique. La façon de penser, nos attitudes, nos croyances et réactions émotionnelles, tout a une influence sur la structure de notre corps.

Déjà nous commençons à voir que cette division de l’âme en différentes parties telles que le mental, le corps et l’esprit a perdu son sens, et nous voyons que toute division n’est pas réelle et n’est pas représentative de ce qui se passe réellement.

Page 52

La vision Chinoise du corps est liée au mot shen utilisé pour le décrire. Ce n’est pas une coïncidence si shen est aussi utilisé pour décrire l’Esprit du Cœur. En plus, le mot shen implique davantage que juste la structure physique puisque qu’il peut aussi être traduit par personne, soi ou vie. Cette implication d’un holisme contraste avec le mot « body » pour corps qui dérive du Vieil Allemand botah qui signifie conteneur. Notre langue même incarne cette notion que le corps est un conteneur dans lequel le mental et l’esprit demeurent.

Page 52 – Qu’est-ce que le Qi ?

(…) Tout au long de ce livre nous allons développer des pratiques qui aident ce flux libre du Qi au travers du corps – la maladie n’est rien de plus que la manifestation entravée d’un mouvement du Qi.

Page 54 – Que sont les pensées?

En partant de la perspective de la médecine Chinoise, l’esprit-humain* est relié au cœur plus qu’au cerveau. Le concept de shen, qui est souvent traduit par esprit, peut également être traduit par l’esprit-humain*. Le shen réside dans le cœur. Le cœur est le souverain de tous les organes et représente la conscience de l’être. Il est responsable de l’esprit-humain*, de la sagesse et des transformations spirituelles. En plus, l’esprit-humain* est la plus subtile, non matérielle forme du Qi. Les fonctions du shen ou esprit-humain* sont la conscience, la pensée, la mémoire, les connaissances, la cognition, le sommeil, l’intelligence, la sagesse, les idées, les émotions, les sentiments et les sens.

* NB de Marie: il est difficile de vraiment traduire ce mot car en anglais, il utilise le mot « mind » alors qu’en français, le mot « mind » signifie beaucoup de choses (intellect, intelligence, mentalité, ratiocination, raison, sens, esprit, compréhension, intelligence). Mais en français on utilise le mot « esprit » quand on parle de l’esprit humain mais aussi quand on parle de l’esprit de Dieu. J’ai donc traduit « mind » par « esprit-humain ».

Page 54 – Qu’est-ce que l’Emotion?

(…) Le philosophe moderne et enseignant spirituel A. H. Almass définit l’émotion très simplement en tant que réaction qui est basée sur le rejet de l’expérience qu’on vit. En ce sens, l’émotion est très précieuse sur le chemin spirituel, parce qu’elle révèle les failles ou nous sommes déconnectés de notre Vraie Nature, ou Essence.

« L’essence est quelque chose de plus réel et plus substantiel que les émotions. L’Essence est quelque chose de réel dans votre sang. Ce n’est pas une réaction. Mais les émotions sont nécessaires pour nous. Nous avons besoin de devenir conscients de nos émotions dans le but de comprendre et voir notre Essence. Les Emotions sont un guide et un point à partir duquel on peut comprendre et voir notre Essence. Les Emotions peuvent nous aider à démêler les nœuds de nos défenses, qui sont des tentatives d’éviter l’expérience de la faille, et qui nous maintiennent séparés de notre Essence. »

(…) En explorant totalement notre colère sans la rejeter et sans l’exprimer à l’extérieur, il peut y avoir une transformation de l’émotion en un aspect essentiel qu’elle imite.

Page 57 – Emotions et les Cinq Eléments

(…) La peur est Eau vibrant au niveau émotionnel: la colère est Bois vibrant au niveau émotionnel; la sympathie est Terre vibrant au niveau émotionnel; la douleur est métal vibrant au niveau émotionnel. Il y a beaucoup d’autres émotions identifiables que nous explorerons dans les chapitres des Eléments, mais tous correspondent a une de ces 5 vibrations.

(…) Identifier votre première réponse émotionnelle au monde va vous aider à trouver votre Elément Constitutionnel.

Page 59 – Spirit – What is spirit?

Le mot anglais « Esprit » vient du Latin spiritus qui signifie respiration ou respirer, aussi bien que esprit, âme ou fantôme. Cette notion qui connecte le mot « respiration » et « esprit » est ancien. L’un des verset les plus connu de l’Ancien Testament est « Et Dieu forma l’homme de la poussière du sol, et souffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint une âme en vie ».
Tandis que pour les anciens Chinois qui n’étaient pas théistes, ils avaient une notion similaire expliquant que la respiration est ce qui anime la vie. Ils considéraient le Qi comme une force de vie animée, et que l’une de ses traduction est le mot souffle.

Page 59 – Les Cinq Esprits

Les Taoïstes avaient une notion de l’esprit quelque peu plus complexe. Ils croyaient qu’un être humain n’a pas un esprit, mais cinq, chacun en relation avec l’un des Cinq Elément et chacun ayant un rôle différent a jouer dans la vie et la mort. En plus, ces anciens philosophes ne croyaient pas que l’esprit anime le corps mais que l’esprit et le corps ne sont rien d’autre que deux états différents de condensation et agrégations du Qi. C’est une perspective véritablement holistique.
Nous avons déjà vu que le shen peut être traduit par esprit-humain ou esprit et qu’il réside dans le cœur. Shen est aussi l’aspect spirituel du cœur qui est un organe yin des Cinq Eléments.

Page 60

Le concept de vertu fait se rejoindre la pensée et des Taoïstes et des Confucéens. Le classique Taoïste le Tao Te Ching peut être traduit comme Livre du chemin de la vertu. Mais c’est la philosophie Confucianiste et néo-Confucianiste qui vit la vertu comme une qualité déterminante de la vie d’une personne. Jarret déclare: Le ciel ne demande qu’une seule mission pour chacun de nous, c’est de s’accomplir dans cette vie. Reconnaître et accepter cette demande du ciel n’est que le premier pas pour remplir le contrat. Ce n’est qu’en apportant continuellement notre nature originelle au monde que nous pouvons cultiver la vertu et préserver notre ming. Ming est la source de chaque pouvoir et autorité individuelle.

(…) En 79 après JC apparut une école de travail, Bai Hu Dong, interprétant les écrits de Confucius. En cela, les vertus Confucéennes furent associées au Cinq Eléments. Ces Eléments sont la sagesse (Eau), la bienveillance (Bois), la rectitude (Feu), l’intégrité (Terre) et la droiture (Métal).